La elección, Lao–Tsé, una taza de agua

Tomado y traducido de http://ursulakleguin.com/Essay-LaoTzuWater.html con permiso de la autora.

Los estadounidenses han votado por una política de miedo, ira y odio, y aquellos de nosotros que nos oponemos a esta política ahora estamos tratando de averiguar cómo podemos oponernos de manera útil. Quiero defender a mi país, a mi república. En la atmósfera de miedo, enojo y odio, la oposición se convierte fácilmente en división, enemistad trabada. Estoy buscando un lugar para estar de pie, o una vía que recorrer, donde el comportamiento de aquellos a los que me opongo no controle mi comportamiento.

Los estadounidenses son dados a nombrar enemigos y declarar una guerra justa contra ellos. Los indios son el enemigo, el socialismo es el enemigo, el cáncer es el enemigo, los judíos son el enemigo, los musulmanes son el enemigo, el azúcar es el enemigo. No apoyamos la educación, declaramos una guerra contra el analfabetismo. Hacemos guerra contra las drogas, la guerra contra Vietnam, la guerra contra Irak, la guerra contra la obesidad, la guerra contra el terror, la guerra contra la pobreza. Vemos en la muerte, aquello que determina nuestra vida, como un enemigo que debe ser derrotado a toda costa.

La derrota para el enemigo, la victoria para nosotros, la agresión como medio para ese fin: esta metáfora obsesiva es utilizada incluso por aquellos que saben que la guerra agresiva no ofrece solución y no tiene fin sino la desolación.

La elección de 2016 fue una de las batallas de la Guerra Civil Americana. Quienes votaron por Trump lo sabían, si no lo sabíamos nosotros, y la ganaron. Su victoria me ayuda a ver donde mi propio pensamiento ha fallado.

Intentaré nunca utilizar la metáfora de la guerra en donde no pertenezca, porque creo que ha llegado a modelar nuestro pensamiento y dominar nuestras mentes, de modo que tendemos a ver la fuerza destructiva de la agresión como la única manera de afrontar cualquier desafío . Quiero encontrar una manera mejor.

Mi canción durante muchos años fue We Shall Overcome (“Venceremos”). Siempre me encantará esa canción, lo que dice y la gente que la cantó, con la que marché cantando. Pero no puedo marchar ahora, y ya no puedo cantarlo.

Mi canción es Ain’t Gonna Study War No More (“No estudiaré la guerra más”).

Aunque hemos tenido algunos grandes estudiosos de la paz, como Martin Luther King, estudiarla es algo que los estadounidenses han hecho muy poco.

El camino del guerrero no admite alternativas positivas a la lucha, sólo negativos - la inercia, la pasividad, la rendición. Hablar de "pelear la paz" es pura retórica: no se puede ser agresivamente pacífico. Al reducir la acción positiva a “luchar contra” o “luchar por”, no hemos examinado la posibilidad de otras formas de acción.

Al igual que las personas que marcharon a Selma, las personas que se sostienen en Standing Rock aprenden y nos enseñan las duras lecciones de paz. No están haciendo la guerra. Son decididamente no violentos. Están buscando una manera de salir de las trampas de la ira, el odio, la enemistad. Están activamente tratando de liberarse, de ser libres, y por su libertad, liberar a otros también.

Estudiar la paz significa, en primer lugar, desaprender el vocabulario de la guerra, y eso es muy difícil. ¿No es correcto luchar contra la injusticia? ¿No es eso lo que Selma y Standing Rock son, valientes batallas por la justicia?

Yo creo que no. Valientes sí; Batallas no. Negarse a trabar combate con un agresor en sus términos, estar de pie, mantenerse firme, no es agresión - aunque el oponente agresivo siempre declarará que lo es. Negarse a enfrentarse a la violencia con violencia es un acto poderoso y positivo.

Pero eso es paradójico. Es difícil ver cómo no hacer algo puede ser más positivo que hacer algo. Cuando todas las palabras que tenemos que usar son negativas —inacción, no violencia, rechazo, resistencia, evasión— es difícil de ver y tener en cuenta que el resultado de estos llamados “negativos” es positivo, mientras que el resultado del acto aparentemente positivo de hacer la guerra es negativo.

Confundimos la autodefensa, la reacción a la agresión, con la agresión misma. La autodefensa es una reacción necesaria y moralmente defendible.

Pero defender una causa sin luchar, sin atacar, sin agresión, no es una reacción. Es una acción. Es una expresión de poder. Toma el control.

La reacción es controlada por el poder contra el que reacciona. Las personas que en la actualidad afirman ser “conservadores” no son conservadores en absoluto, son reaccionarios radicales. La posición del reaccionario no es la del agente, sino la de la víctima. El reaccionario tiende siempre hacia la paranoia, viéndose a sí mismo como el objeto obsesivo de vastas fuerzas y entidades malévolas, temiendo enemigos por todas partes: en alguien que no entiende y no puede controlar, en todo extranjero, en su propio gobierno.

Muchos republicanos contemporáneos han asumido permanentemente la posición de víctima. Es por eso por lo que su partido no tiene una agenda positiva, y por qué se quejan tanto.

La elección de actuar, en lugar de reaccionar, rompe la parálisis del miedo y el círculo vicioso de la agresión, nos libera a seguir adelante.

Hemos glorificado el camino del guerrero durante milenios. Lo hemos identificado como la prueba suprema y ejemplo de valor, fuerza, deber, generosidad y hombría. Si le doy la espalda al camino del guerrero, ¿dónde voy a buscar esas cualidades? ¿Qué camino tengo que seguir?

Lao-Tse dice: el camino del agua.

La cosa más débil y más flexible en el mundo, como él la llama, el agua elige el camino más bajo, no el camino alto. Da paso a algo más duro que ella misma, no ofrece resistencia, fluye alrededor de obstáculos, acepta todo lo que llega a ella, se deja usar y dividir y contaminar, pero sigue siendo ella misma y sigue siempre en la dirección que debe seguir. Las mareas de los océanos obedecen a la luna, mientras que las grandes corrientes del mar abierto siguen sus caminos por debajo. El agua profundamente en reposo está siempre en movimiento; el lago más quieto es constantemente, invisiblemente transformado en vapor, levantándose en el aire. Un río puede ser represado y desviado, pero su agua no se puede comprimir: no irá a donde no haya espacio para ella. Un río puede ser tan drenado para usos humanos que nunca llega al mar, pero en todos esos caminos y usos su agua se queda y sigue su curso, fluyendo hacia abajo y adelante, sobre la tierra o bajo la tierra, respirando hacia fuera en el aire en la evaporación, levantándose en niebla, bruma, nube, volviendo a la tierra como lluvia, rellenando el mar. El agua no tiene un solo camino. Tiene formas infinitas, toma todo lo que puede, es totalmente oportunista, y toda la vida en la tierra depende de este elemento pasivo, ceder, incierto, adaptable y cambiante.

¿El camino de la muerte o el camino de la vida? ¿El camino alto del guerrero, o el camino del río?

Sé lo que quiero. Quiero vivir con valor, con compasión, con paciencia, en paz.

El camino del guerrero admite plenamente sólo el primero de ellos, y totalmente niega el último.

El camino del agua los admite a todos.

El flujo de un río es un modelo de valentía para mí. Una valentía que puede mantenerme en marcha, llevarme a través de los malos lugares, los malos tiempos. Una valentía que es obediente por elección y utiliza la fuerza sólo cuando está obligado, siempre buscando la mejor manera, la forma más fácil, pero si no aún no encuentra un camino sencillo, siempre sigue, avanza.

La copa de agua que se regala a sí misma a la sed es un modelo para mí de la compasión que se da libremente. El agua es generosa, tolerante, no se detiene, se deja usar por cualquier necesidad. El agua va, como dice Lao-Tse, a los lugares más bajos, lugares viles, acepta la contaminación, acepta la suciedad y, sin embargo, reaparece siempre como ella misma, pura, limpia y limpiadora.

El agua corriente y el mar son modelos para mí de la paciencia: su obediencia fácil y constante a la necesidad, a la atracción de la luna en las mareas y la atracción de la tierra siempre hacia abajo; el inmenso poder de esa obediencia.

No tengo modelo para la paz, sólo vislumbres de ella, metáforas para ella, símiles a lo que no puedo comprender y sostener completamente. Entre ellos: un tazón de agua clara. Un barco a la deriva en un río lento. Un lago entre colinas. Las inmensas profundidades del mar. Una gota de agua en la punta de una hoja. El sonido de la lluvia. El sonido de una fuente. La brillante danza del chorro de agua de una manguera de jardín, el olor de la tierra húmeda.

Una meditación

El río que corre en el valle

construye el valle que lo sostiene.

Este es el portal:

El valle del río.

¿Qué desgasta a la piedra dura,

a la alta montaña?

El viento. El polvo en el viento.

La lluvia. La lluvia en el viento.

¿Qué lleva a la dureza del odio lejos?

Respiración, lágrimas.

Valentía, compasión, paciencia

se mantienen en su camino:

el camino hacia el portal.

-Ursula K. Le Guin, 4-5 de diciembre de 2016

Traducido por Tonatiuh Moreno